Vrienden maken met jezelf: Mindfulness-meditatie Yoga-oefening en meditatie werken buitengewoon goed samen, zeggen Cyndi Lee en David Nichtern. Ze laten ons zien hoe.

J Krishnamurti Talks : The beginning of meditation - This Light in Oneself (Juni- 2019).

Anonim
Zittend op onze veranda op Strawberry Hill, een bergtop op Jamaica, waar we een workshop geven, is het gemakkelijk om je ruim en levend te voelen, uitgestrekt en open, verbonden met lucht en aarde. Dit gevoel komt hier vanzelf, maar lost net zo gemakkelijk op als we geconfronteerd worden met het "te veel mensen, te weinig tijd, te veel te doen" syndroom van het dagelijks leven in Manhattan. Misschien als we hier de hele tijd zouden wonen, zouden we ons altijd grenzeloos en toegankelijk voelen… ahhh… dat is een valstrik. We hebben allemaal de neiging om buiten onszelf te kijken naar de bron van tevredenheid, en dat is precies hoe we ons eigen ongemak creëren. We vergeten dat wat we nodig hebben om dit soort welzijn te vinden, altijd volledig voor ons beschikbaar is. Het is ons eigen lichaam en geest. Kracht, stabiliteit en helderheid van geest worden beschouwd als de vruchten van mindfulness-meditatie. Dat klinkt goed, maar als je rug pijnlijk is, is je spijsvertering traag, en je zenuwen zijn gefrituurd, het is moeilijk om elke vorm van mentale waakzaamheid of zelfvertrouwen te stabiliseren. Yoga is een pad naar dezelfde vruchten, maar wanneer je geest springerig, slaperig of vol woedende gedachten is, zal je lichaam dat weerspiegelen met een strakke kaak, hangende schouders of een knoop in je buik.

Het lichaam en de geest moet samenwerken om volledig helderheid van geest en stralende gezondheid te ervaren. Dat is het recept voor het ervaren van vertrouwen, interesse en vriendelijkheid in ons leven. Yoga Body, Buddha Mind is een workshop die we over de hele wereld hebben gegeven. Het breekt de oefening in vier hoofddelen:

• Vrienden worden met jezelf (een inleiding tot mindfulness-oefeningen)

• Dynamisch evenwicht (balans in lichaam en geest bevorderen)

• Obstakels als pad (werken met obstakels en weerstand)

• Je hart openen (vriendelijkheid en mededogen ontwikkelen)

In onze workshops presenteert David het basisthema van elke sectie, evenals hoe het van toepassing is op formele en in-het-veld meditatie-oefeningen. Cyndi volgt dit met een yogasessie waarin ze deze ideeën weeft tot hoe we met ons lichaam werken, en gaat dieper in op hoe deze principes te onderzoeken in de bewegingen en relaties van ons dagelijks leven. We zullen die structuur in dit artikel volgen.

Vrienden maken met jezelf: Mindfulness-meditatie

We beginnen met onze geest, omdat niet alles daar echt begint? Het lijkt vreemd, maar velen van ons kennen onze eigen geest niet. Vaak vermijden we, zonder het te beseffen, dat we onszelf leren kennen omdat we denken dat we het misschien niet leuk vinden wat we vinden. Mindfulness biedt een manier om zacht en vriendelijk naar jezelf te kijken. <> Meditatieoefening leert ons te herkennen wanneer onze geest en lichaam niet geïntegreerd zijn: het lichaam is hier, maar de geest is misschien ver weg. We oefenen samen om lichaam en geest samen te brengen om een ​​meer harmonieuze, efficiënte en creatieve relatie met onszelf en onze wereld te ontwikkelen.

Aangezien dit proces het blootleggen van lagen van discursieve gedachten en gebruikelijke patronen omvat, is een belangrijk ingrediënt een open en niet-oordelende houding aan te nemen. houding ten opzichte van wat we ontdekken. Dan kan die benadering worden uitgebreid naar onze yogapraktijk, waar de yogi wordt aangemoedigd om met haar of zijn huidige situatie te werken zonder stress en ambitie toe te voegen. Welk lichaam we ook hebben, welke geest we ook hebben, we bekijken het met een open hart en een geest van onderzoek. David: een blik op onze geest begint met ons lichaam - een sterke en stabiele stoel op ons meditatiekussen nemen.Over het algemeen nemen we een gekruiste houding aan, maar dit kan op verschillende manieren worden gedaan, op basis van onze flexibiliteit en comfortniveau. Men kan ook een knielende houding aannemen of zelfs rechtop in een stoel zitten, met de voeten plat op de grond en de wervelkolom rechtop en niet ondersteund door de rug van de stoel. We kunnen eenvoudig onze handen met de handpalmen op onze knieën of op onze dijen net boven de knieën laten rusten.

Nu kunnen we aandacht schenken aan de positie van onze wervelkolom, door de wervel op de andere te stapelen, zodat we een goede, rechte houding hebben zonder te spannen. Onze rug is sterk en stabiel en onze voorkant is zacht en open. Op deze manier kunnen we opgestaan ​​en waardig voelen.

Onze kin is licht ingestoken. Tegelijkertijd is er een gevoel van insluiting en ontspanning. De kaak is ontspannen. De ogen blijven open in een zachte, neerwaartse blik, met een focus van drie tot vier voet ervoor. Er is een gevoel van ontspannen gewaarzijn: we zien zonder te veel te kijken. We zijn wakker en alert, maar op een zeer rustige en open manier.

In plaats van een geïdealiseerde of dromerige gemoedstoestand te creëren, beginnen we met wat we werkelijk hebben, werken we met onze gedachten en emoties als ze zich voordoen en accepteren we de situatie zoals die is. Dit is waarom we praten over het maken van vrienden met onszelf. We beginnen door onszelf te accepteren zoals we zijn, en geleidelijk en vreedzaam onze aandacht en adem samen te brengen. Deze oefening zorgt natuurlijk voor meer focus, helderheid en stabiliteit in onze gemoedstoestand. Cyndi: Yoga is een ideale brugoefening tussen formele meditatiesessies en de rest van ons leven, wanneer we door de wereld bewegen, in interactie met anderen. Zoveel van wat we vrezen, liefde, hunkeren, wegduwen en negeren, wordt opgeslagen in ons fysieke lichaam. Het beoefenen van yoga met een gevoel van alertheid en nieuwsgierigheid kan een compleet programma bieden om vertrouwd te raken met onze gewoonten, ruimte creëren tussen prikkels en respons, bekwame middelen zoals geduld cultiveren en dit alles doen in een omgeving waarin andere mensen betrokken zijn.> Maar mijn observatie is dat dit proces niet automatisch verloopt via yogabeoefening. Zonder vriendelijke oplettendheid door te brengen in de beoefening van yoga, is het typerend voor overachievers om hun agressie op de mat te brengen, terwijl chronische achterblijvers verdorren van de vereiste inspanning. Beide uitersten worden omlijst door een doelgerichte mentaliteit gericht op eindpunten zoals teen-aanraken. Maar als deze houdingen eenmaal zijn bereikt, wat dan?

Het Sanskrietwoord voor houding is

asana

, dat kan worden vertaald als "stoel" of "om te zitten met wat opkomt." Wanneer yogi's worden uitgenodigd om ontspan hun agenda en open voor de levendigheid van hun directe ervaring-levendige sensaties in hamstrings, inhalaties masseren de lage rug, de verschuivende texturen van de geest-ze zijn eindelijk asana aan het beoefenen.

Nieuwsgierig worden naar onze persoonlijke ervaring (en oefenen is niet niet echt oefent tenzij het persoonlijk is), beginnen we aspecten van ons proces op te merken. Houd ik mijn adem in en grijp ik? Of zou ik door volle ademhaling, open ogen en geduldig hart kunnen vertragen en wakker worden om de voorwaarden te creëren voor vingers om de tenen te raken? Wat we ook opmerken is voer voor verdere verkenning, zowel op de mat als na de les.

Deze verkenning biedt ons een niet-oordelende communicatiemethode binnen onze meest primaire relatie - die van ons eigen verstand en ons eigen lichaam. Net zoals we onze aandacht vestigen op onze ademhaling in meditatiebeoefening, kunnen we hetzelfde doen in yoga. Natuurlijk, wanneer we ondersteboven en binnenstebuiten keren, verandert onze ademhaling, maar deze verschuift ook in het leven, wanneer we worden uitgedaagd, opgewonden, verveeld of verdrietig. Dit is hoe yoga beoefening een vruchtbare voedingsbodem wordt voor het cultiveren van een vriendelijke houding terwijl we door onze dag bewegen.

Dynamisch evenwicht: niet te strak, niet te los

"Het lijkt zo gemakkelijk - zit gewoon en houd mijn adem in. Dus waarom heb ik nog steeds zoveel gedachten? "" Ik doe al zes maanden yoga en hoewel ik zo hard probeer, kan ik nog steeds geen volledige backbend maken! "" Ik had een hele goede meditatie- mijn geest was eindelijk duidelijk! "" Ik kan die pose niet doen. Nooit, op geen enkele manier! "

Dit zijn allemaal voorbeelden van hoe we onszelf kunnen overbelasten of onder-toepassen in deze praktijken. Om een ​​evenwichtige benadering van onze inspanningen te krijgen, moeten we erkennen dat evenwicht dynamisch en vloeiend is, helemaal geen statisch proces. Als we verder gaan met onze praktijk, kunnen we beginnen met het loslaten van wat we denken we moeten ervaren. Veel studenten kunnen na zes maanden een volledige backbend doen, maar anderen - perfect gelukkige mensen - doen nooit een backbend. Elke meditatiesessie zal anders zijn. De sleutel is om discipline en inspanning te cultiveren en tegelijkertijd onze agenda te ontspannen. : Zodra we zijn begonnen op het pad van meditatie, zijn er verdere verfijningen aan de oefening terwijl we doorgaan. Over het algemeen zijn de leringen een soort wegenkaart of een gids voor een reis die we zelf moeten ondernemen.
Naast het maken van vrienden met onszelf, kunnen we meer stabiliteit en evenwicht in onze staat van zijn ontwikkelen. In veel gevallen is onze neiging om te denken dat we een bepaalde gemoedstoestand (of lichaam voor die kwestie) kunnen bereiken en vasthouden. Ik denk dat dit de meest voorkomende verwarring is die veel mediteerders ervaren - dat er een absoluut juiste manier is om het te doen, een of andere ideale gemoedstoestand die we kunnen bereiken en ondersteunen. Eigenlijk verandert onze situatie van moment tot moment, en er is helemaal niets om vast te houden. Vergankelijkheid is een fundamenteel feit van ons bestaan. Wat we ook ervaren, lijkt voortdurend te veranderen en het lijkt erop dat elke gebeurtenis, elke perceptie, elke gedachte, elke situatie wegglijdt zodra we voelen dat we er grip op krijgen. Onze meditatie-oefening is echt een manier om onszelf af te stemmen op deze steeds veranderende ervaring van het huidige moment. Het is een training in de kunst van het leven zoals ons leven van moment tot moment verloopt, zoals het ontwikkelen van balans terwijl je op één been staat op een winderige klif. Deze benadering wordt samengevat door de slogan "Niet te strak en niet te los. "Als we aandacht schenken aan onze ademhaling, gebruiken we een lichte aanraking van gewaarzijn in plaats van een geklonken en stijve soort inspanning. Aan de andere kant, als onze inspanning te los is, dwalen we eenvoudig rond in een verwarde gemoedstoestand, zonder enig inzicht of duidelijkheid te ontwikkelen over hoe onze geest werkt. Ontwikkeling van evenwicht betekent dat we de energie van onze geest rijden zoals een surfer berijdt de golven. Als de surfer te strak staat, valt ze. Als ze te los hangt, zal ze vallen. Soms moet ze er tien ophangen, soms helemaal geen. Evenzo is het berijden van de energie van onze geest een dynamisch en continu proces. Cyndi: Iedereen wordt te strak of te los. Dit is normaal en normaal. De yoga-benadering van balans integreert oppositionele krachten, waarbij de meest elementaire elementen actief en ontvankelijk zijn. Dit is wat yoga onderscheidt als meer dan een oefenprogramma en maakt het tot een natuurlijk oefenterrein voor het cultiveren van opmerkzaamheid. Wanneer ik studenten begin te leren hoe ze een handstand moeten doen, kunnen de meesten het helemaal niet. Naast de angstfactor hebben ze simpelweg niet de vereiste kracht, coördinatie en concentratie. Ze oefenen een paar centimeter-hoog op en laten het daarbij, een mooie balans van redelijke lichamelijke inspanning en dan mentaal loslaten. Maar tussentijdse yogi's, die gemakkelijk handstanden tegen de muur maken, beginnen te hunkeren naar het in evenwicht brengen van de muur. Ze springen op en vallen zo vaak terug dat ze in een slecht humeur raken. Dit is wat ik tegen ze zeg om hen te helpen hun proces te verleggen: "Als je een grote dreun hoort wanneer je voeten tegen de muur slaan, gebruik je te veel moeite! Ontdek wat te weinig is. Schop op, maar raak de muur niet aan. Maak kennis met het gevoel van minder. Wanneer je leert wat te veel is en wat te weinig is, kun je net genoeg vinden. " Dit is een openbaring! Toen zij beginners waren, moesten ze hard trappen om zelfs maar in de lucht te komen. Met meer kracht en moed zal hun balans komen van een strakkere mentale focus en lossere fysieke inspanning. Er zijn dingen veranderd!

Zonder wakker te worden voor wat er nu gebeurt, zullen yogi's zich letterlijk tegen de muur blijven slaan. Met de ontdekking van een middenpad begint de oefening echt, omdat die zoete plek van stabiliteit ongrijpbaar is - het zal morgen niet meer hetzelfde zijn.

Het is verleidelijk om een ​​permanent evenwichtspunt te willen creëren. Maar een betrouwbaar punt van stabiliteit, of de hoeveelheid inspanning die nodig is om een ​​handstand te houden, of om uw werknemers eerlijk te managen, of om uw kinderen consequent te disciplineren, zal elke dag anders zijn. In de

Yoga Sutra

adviseert Patanajali ons: "De asana's moeten met standvastigheid en gemak worden beoefend." Klinkt dat niet als een goed levensrecept?

Obstakels als pad: Touch & Go <

Eigenlijk bestaat er vanuit één oogpunt niet zoiets als een pad. We hebben misschien het gevoel dat we een soort reis maken en dat het vorm en richting heeft. We gaan van hier naar daar, met een specifiek idee van waar we zijn geweest en waar we naartoe gaan. Maar deze benadering is gebaseerd op een geïdealiseerde versie van onze ervaring. In werkelijkheid ontvouwt zich onze reis terwijl we verder gaan.

Leren om onze volle aandacht op die reis te vestigen zou "pad" kunnen worden genoemd. Dus, zoals veel dharmaleraren hebben opgemerkt, "het pad is het doel." betekent dat wat we onderweg als 'obstakels' ervaren meestal alleen maar een gevoel is dat onze eigen verwachtingen uit elkaar vallen. Dezezelfde obstakels kunnen anders worden bekeken, als de basis om onze aandacht opnieuw te richten en te werken door wat er ook ontstaat, of het een gevoel van doel en tevredenheid is, of verveling, weerstand of een gevoel van nutteloosheid. Werk met alles wat zich voordoet. David: Als we verder gaan op onze weg, zullen we soms weerstand tegen de oefening zelf ervaren. We kunnen vastgeroeste gewoontepatronen tegenkomen en het kan moeilijk zijn om er voorbij te gaan. Depressiviteit, wrok, angst, luiheid, frivoliteit - om er maar een paar te noemen - kunnen ons doen voelen dat het geen zin heeft om aandacht en bewustzijn te blijven cultiveren. Een revolutionaire benadering die we kunnen nemen is om te zien dat de obstakels daadwerkelijk de stapstenen van het pad. Onze irritatie, verveling, emotionele ontreddering en zwervende geest vormen de basis van de meditatieoefening zelf. Zonder hen is er geen meditatiebeoefening, slechts een soort kleverig, vaag en hoogst verdacht gevoel van welzijn dat geen echte kracht of basis heeft. We proberen gewoon onze geest oppervlakkig te pacificeren, zonder met onszelf te werken zoals we werkelijk zijn - emotioneel, snel, moe, angstig, uit elkaar geplaatst, of wat er ook maar ontstaat. <> Door deze moeilijke aspecten van onze ervaring aan te raken - ze echt proeven en vervolgens laten bestaan ​​zonder oordeel of manipulatie - we stemmen af ​​op een nieuw soort ruimte die verfrissend en creatief is.

Hier kunnen we een andere slogan bedenken: "Aanraken en gaan." Wanneer we proberen aandacht te schenken aan onze ademhaling en merken dat we weg zijn in een dagdroom, nachtmerrie of een soort van drama, we bestempelen eenvoudig dat "denken" en komen terug naar de adem.

Het is niet nodig om te oordelen of te evalueren de gedachten verder. We laten het gewoon los, wat eigenlijk heel diepgaand is. We hoeven de gedachte niet te onderdrukken of te negeren, dat is het aanrakingsgedeelte. We kunnen onze gedachten en emoties aanraken en meer vertrouwd raken met de patronen en bewegingen van onze geest. Deze verkenning zal natuurlijk de rimpelingen van "negatieve" gedachten en emoties omvatten die soms kunnen uitgroeien tot een vloedgolf van weerstand tegen de beoefening zelf. Wanneer ons verzet zo stolt, kan het nuttig zijn om te onthouden waarom we in de eerste plaats begonnen met de oefening, en gewoon opnieuw te leunen. Cyndi: Mensen zeggen me altijd dat ze geen yoga doen omdat ze zijn te stijf. Geen probleem! Stijve lichamen zijn perfecte kandidaten voor yoga, net als elke andere soort lichaam. Het maakt niet uit wie je bent of welke yogales je volgt, je zult merken dat sommige houdingen van nature komen en sommige zijn buiten het bereik van je huidige capaciteit of bevattingsvermogen. Typisch, wanneer we een yoga-glitch raken, proberen we te identificeren een externe reden: mijn armen zijn te lang of te kort; Ik ben te dik, te zwak, te oud, te kort, te lang. Toch zijn diezelfde armen op de een of andere manier precies de juiste maat voor die andere gemakkelijker houding. Hmmm… misschien zijn deze obstakels toch niet zo solide.

Ik help studenten dit te verkennen via een pose genaamd

Utkatasana

, bijgenaamd Awkward Pose. Een "perfecte" Utkatasana vereist sterkte van de quadriceps; sterke, losse schouders en onderrug; lange, rekbare achillespees; en cardiovasculaire uithoudingsvermogen. Maar je hebt dat niet allemaal nodig om je erin te werken. Je hebt alleen een open geest nodig.

De eerste keer in Utkatasana is goed - voor een moment. Maar wanneer ik de yogi's langer laat blijven dan ze verwachten, begint de weerstandsvlinder te vliegen. Sommige studenten proberen een out-of-body

ervaring - alles om de intensiteit van deze uitdagende houding te negeren. Ik breng ze terug met "Wat denk je? Waar is je adem? "Ten slotte verplaats ik ze naar een vloeiende reeks waarin Utkatasana een gelukkig vergeten herinnering wordt, totdat ik ze daar weer precies terug neem. Deze keer nodig ik ze uit om hun eigen weg te vinden om deze pose werkbaar te maken. "Wat zou het voor u kosten om rust te vinden? Misschien kun je je armen breder maken, je benen minder buigen, minder inspanning doen, observeren dat je gevoelens veranderen. "

Natuurlijk, de derde keer dat ze terugkomen in de houding zijn ze er klaar voor en op de een of andere manier is het niet zo erg. Ik vertel hen dat

utkata

"krachtig" betekent en vraag ze zelf uit te zoeken hoe ze macht kunnen voelen zonder de moeite te nemen.

Dit gaat door en met elke Utkatasana kan ik hun houding voelen verschuiving. Het gevreesde gevoel van fysieke strijd transformeert van een ogen-rollend-hier-we-gaan-opnieuw-gevoel, naar een gevoel van mogelijkheid, tot ik-kan-niet-geloven-ze-doe-dit-opnieuw, hardop lachen. Wat zou er gebeurd zijn als we maar één ellendige Utkatasana hadden gedaan? Je hart openen: Maitri PracticeOns hart is altijd fundamenteel open. Ze zijn soms bedekt door twijfel, aarzeling, angst, angst en allerlei zelfbeschermende gebruikelijke patronen. De praktijk van het openen van het hart is gebaseerd op het verkennen en terugdraaien van sommige van deze patronen. We cultiveren openheid terwijl we de gewoonten die onze natuurlijke sympathie en medeleven voor anderen verdoezelen, opmerken en oplossen. Op fysiek en energetisch niveau hebben we een echt hart en een omringend gebied dat zich afgesloten en geblokkeerd kan voelen. Dus we kunnen werken aan het openen van dat gebied, meer

energie

en bloedstroming en het doorbreken van de vernauwing en benauwdheid die normaal voor ons is geworden. : Hoewel we ons misschien eenzaam voelen in onze het leven en onze beoefening, in het grotere geheel leven we in een onderling verbonden web met anderen. De mate van succes in onze meditatiepraktijk is niet hoeveel we de pijn en verwarring van ons eigen bestaan ​​kunnen overstijgen, maar hoeveel we echt kunnen verbinden met ons leven en met de anderen die het delen.

Na het creëren van een goede grond door onze geest te trainen, is het een natuurlijke evolutie van onze gewoonte om zorg en aandacht voor anderen te ontwikkelen. In feite zijn er veel meditatiepraktijken die bedoeld zijn om vriendelijkheid en mededogen te ontwikkelen ten opzichte van anderen, evenals van onszelf. Een dergelijke praktijk wordt

maitri

genoemd. Maitri betekent liefderijke goedheid of onvoorwaardelijke vriendelijkheid. Het kan een natuurlijke uitkomst zijn van mindfulness en bewustzijn, maar het is ook een verdere stap in het overwinnen en transformeren van onze gebruikelijke patronen van zelfzucht en agressie. Maitri is een contemplatieve praktijk die ons aanmoedigt om creatief onze gedachten en verbeeldingskracht te gebruiken. We gebruiken de denkgeest om ons te helpen sympathie voor anderen te ontwikkelen. In zekere zin hebben we onszelf al getraind om egocentrisch, gespannen, jaloers en kortzichtig te zijn. We kunnen onszelf ook trainen om expansief, open, genereus en geduldig te zijn, omdat onze gedachten niet zo solide zijn als we ze hebben laten zijn. Ze komen en gaan op een enigszins lukrake manier, met de neiging bepaalde patronen te herhalen die vertrouwd en vertrouwd zijn geworden. Het is heel goed mogelijk om helemaal uit deze patronen te stappen en door contemplatie meer positieve gewoonten te ontwikkelen die ten goede komen aan jezelf en anderen. In de praktijk van maitri beginnen we met afstemmen op iemand van wie we houden en die het goed wensen. Dan proberen we, door de kracht van het leiden van onze gedachten en intenties, dat liefdevolle gevoel uit te breiden naar onze onverschillige groep, dan zelfs naar onze vijanden, en dan geleidelijk aan naar alle wezens overal. We erkennen dat geen van deze categorieën vriend, vijand en niet-zorg hoe dan ook echt solide is. Ze veranderen allemaal van jaar tot jaar, van dag tot dag, en zelfs van moment tot moment.

De traditionele vorm die onze goede wensen aannemen, is vervat in deze vier slogans:

Misschien ben je veilig.

Mag je gelukkig zijn

Ben je gezond?

Dat je op je gemak bent.

We brengen onze geliefde in gedachten, dan onszelf, dan de neutrale persoon, en dan de "vijand" of irritante persoon. In elk geval herhalen we deze leuzen of overwegen we de betekenis ervan. Op deze manier kunnen we opzettelijk onze goede wil en positieve intenties tegenover onszelf en anderen cultiveren en aansturen. Cyndi: Er is hier goed nieuws voor yogi's, omdat alleen al het feit dat je naar de yogales bent gekomen een daad is van vriendelijkheid tegenover jezelf. Asana practice is een ongeëvenaarde methode voor het verwijderen van energetische obstakels die het moeilijk maken om zich goed te voelen of om energie voor jezelf en anderen te hebben. In yoga is de primaire activiteit van de armen het ondersteunen van de functie van het hart en de longen, de hemelse interne organen geassocieerd met gevoelens, visie en de primaire kanalen van levenskracht. Wanneer onze ademhaling en bloed vrij circuleren, voelen we ons volledig levend en meer beschikbaar voor onszelf en anderen. Circulatie is wat we willen dat onze emoties ook doen. Een verzonken borst, zakkende schouders en hangende kin remmen de energiestroom en gezonde gevoelens af. Ze zijn deprimerend. Het tegenovergestelde is ook waar - als je borst-, rug- en hartspieren worden ondersteund, ruim en mobiel, zul je beter ademen en je vrolijk voelen. Liefdesvriendelijkheid De asana-oefening concentreert zich op hartopenende houdingen. We draaien onze schouders, openen onze ribben en doen backbends die de borstspieren loslaten en de sensatie in het hartcentrum ontgrendelen. Sommige van deze houdingen zijn uitdagend, maar ze kunnen gedaan worden met nieuwsgierigheid en zachtaardigheid. Eén manier waarop ik ze leuk probeer te maken, is door een community te maken. Partneringoefeningen zoals ondersteunde rugbuigingen of het vasthouden van schouders in een groepsboom vormen ons hoe we anderen kunnen ondersteunen en door anderen kunnen worden ondersteund. Als iedereen omvalt, lachen we! Het is een duidelijk voorbeeld dat als iets niet voor iedereen werkt, het niet werkt. Het is een onmiddellijke herinnering dat onze geest en harten zich echt voorbij de schijnbare grens van ons lichaam uitstrekken. Het gevoel van "andere" begint op te lossen. We kunnen daar de afhankelijkheid ervaren op de yogamat. De traditionele yoga-theorie benadruktahimsa

, oftewel niet-schadend. Door maitri toe te passen op hoe we werken met relaties in yogales, laten we het zaad van ahimsa groeien tot een actieve bloei van het zien van anderen en bewust contact maken met hen. Dit komt naar voren in onze klassetiquette: kan ik mijn mat verplaatsen om meer ruimte te maken voor een laatkomer? Kan ik je een weefsel doorgeven? Yogaklas wordt een veilige haven voor het beoefenen van vriendelijkheid met gelijkgestemde zoekers en geeft ons de vaardigheden om om te gaan met wat we ontmoeten als we de deur uit lopen.
Hoewel yoga een geweldige methode is om een ​​sterk en soepel lichaam te krijgen, kan het wel ook een manier zijn om gewoonten van gehechtheid en afkeer te verstevigen. En hoewel je een maand lang op je meditatiekussen zou kunnen zitten, wanneer je na dertig dagen - of dertig minuten - probeert op te staan, kan het net zo lang duren voordat je benen weer gaan werken. Daarom vinden we dat de praktijken van yoga en meditatie elkaar zo goed aanvullen.

Yoga en meditatie zijn geen doel op zich. Je mag nooit je been achter je hoofd zetten, maar je zou merken dat je meer geduld met je kinderen hebt. Je hebt misschien maar tien minuten per dag om mindfulness-meditatie te beoefenen, maar je zou kunnen merken dat wakende energie en compassievolle vooruitzichten in je personeelsvergaderingen op het werk kruipen.

Ongeacht wat je baan is, wie je familie is, welk land je leeft in, of op welke planeet je leeft, je lichaam en geest zullen altijd bij je zijn. Onze identiteit is allemaal nauw verbonden met hoe we ons voelen over ons lichaam en onze geest. Ben ik dik? Ben ik slim? Misschien zal deze integratie van meditatie en yoga je inspireren om je lichaam en geest beter te leren kennen - misschien niet het lichaam dat je had toen je twintig was of de geest die je had toen je die hoge score op je SAT kreeg, maar het goede lichaam en wat je op dit moment hebt. practicesYogapraktijk en meditatie werken buitengewoon goed samen, zeggen Cyndi Lee en David Nichtern. Ze laten ons zien hoe.