Hoe mededogen ons de stabiliteit geeft om wijze actie te ondernemen

J. Krishnamurti - Brockwood Park 1983 - Public Talk 4 - What kind of brain is needed for meditation? (Juni- 2019).

Anonim
Standpunt Podcast Aflevering 5: een gesprek met Frank Ostaseski over het vinden van de innerlijke bronnen om op ongebruikelijke manieren het onmogelijke te ontmoeten.

Barry:hallo iedereen. Ik ben Barry Boyce, hoofdredacteur van magazine en en dit is de Point of View-podcast. We zijn hier vandaag met mijn zeer goede vriend Frank Ostaseski die in 1987 samen met Zen Hospice in San Francisco en in 2005 het Metta Institute oprichtte. En hij is net uitgekomen met een boek waarin zijn werk wordt beschreven met mensen die dood gaan. Het heet De vijf uitnodigingen, ontdekken wat de dood ons kan leren over volledig leven . En Frank is hier vandaag om te praten over wat hij van zijn werk heeft geleerd. En ik zou willen beginnen, Frank, door je te vragen hoe je aan dit werk bent begonnen.

Frank:Weet je, ik denk dat het een lange en bochtige weg was die me hier bracht, en waarschijnlijk de waarheid is dat we voor dit werk worden opgeroepen. Weet je, het is niet iets dat we kiezen op ons examen voor examens op de middelbare school. Mijn eigen moeder stierf toen ik vrij jong was, rond de 16, en mijn vader een paar jaar later. Dus dat gaf me een vroege relatie met de dood. Later werkte ik in vluchtelingenkampen in Zuid-Mexico, vluchtelingen die vluchtten uit Midden-Amerika. Het boeddhisme en zijn studie van vergankelijkheid was voor mij een vroege invloed. En toen werd de aidsepidemie getroffen in San Francisco en we hadden 30.000 mensen die aan deze ziekte overleden - 30.000 mensen alleen al in de Bay Area. En dus snij ik mijn tanden, als u wilt, om voor de mensen te zorgen. We hadden geen idee wat we aan het doen waren. We verzonnen het terwijl we verder gingen. Weet je, er waren in die tijd geen diensten beschikbaar. En dus zat ik in de met de vroege hulpverleners in de frontlinie van die epidemie. Dus dit waren allemaal factoren die me in dit werk trokken. Maar mijn leven heeft altijd al een goede service gehad, weet je, medeleven en actie is altijd het brandpunt geweest van mijn leven, zou ik zeggen.

Barry:Dus wat hield je hiermee bezig? werk? Ik bedoel, mensen die in deze moeilijke situaties werken, waarbij ze de pijn zien die we aan de oppervlakte hebben, we voelen dat we dat niet aankunnen. In je boek praat je over een zoon die sterft aan aids en die door zijn vader is afgewezen. Kun je ons iets vertellen over dat verhaal?

Frank:In Zen Hospice begonnen we met mensen te werken die leefden in de marge van de samenleving, mensen die op straat leefden. En ze vertrouwden niet erg veel. En dus, als ik hen van dienst zou kunnen zijn, moest ik allereerst duidelijk zijn over mijn intentie en echt - je weet dat ze een authentieke relatie wilden. Dus ja, ik werk met mensen die niets hadden - ik verander luiers en parkeer banken achter het stadhuis. Maar ik werk ook met mensen met een enorme politieke macht en een goede ziekteverzekering, en intacte gezinnen.

We kunnen de pijn van de ander niet vasthouden. We kunnen het niet op die manier aan. Het is niet van ons. We kunnen er empathisch mee zijn. We kunnen er vol mededogen op reageren, maar we moeten het door ons heen laten gaan. Maar dan waren er mensen zoals een Vietnamees die naar geesten luisterde en Jesaja, zijn kamergenoot, die erg werd getroost door bezoeken van zijn overleden moeder. En dan was er nog dit gezin waar je over sprak, een man met wie ik werkte, hij was een hemofiliepatiënt en hij kreeg HIV via een bloedtransfusie. Maar het jaar daarvoor had hij zijn homoseksuele zoon, die ook AIDS had, verstoten. En nu bevonden de twee zich in een enkele kamer in een enkele kamer die werd verzorgd door Agnes, de echtgenote van de man en de moeder van de zoon. En, weet je, het was ongelooflijk moeilijk en uitdagend en ontroerend, ook, mooi. Het ding is dat zelfs in heel moeilijke dingen, in situaties zoals degene die ik beschrijf, er momenten van grote schoonheid zijn, er momenten van grote tederheid zijn, waar mensen naar voren komen en bloeien, of waar compassie opdoet op manieren die jij had het niet kunnen bedenken. En dit maakt deel uit van wat me in beweging houdt. Maar ook, jaren geleden begeleidde ik met Kübler-Ross, woonde ik bij Kübler-Ross. En ze zou me naar haar workshops brengen en ik zou achter hen zitten, en in die dagen waren de workshops meestal mensen die stervende waren of een groot verlies leden. En dus zou ze me achter in de kamer gaan zitten en ik zou deze oefening in de achterkant van de kamer doen als een soort van soort, dacht ik, die de kamer hielp, maar in werkelijkheid was het gewoon een manier om mezelf te beschermen. Het was gewoon een manier voor mij om op armlengte te blijven lijden. En op een avond verliet ik een van die workshops. Ik liep het zandpad terug naar mijn kamer en ik viel gewoon op mijn knieën en begon te huilen. En ik weende gewoon. En Elizabeth kwam langs, weet je, met een sigaret en een kop koffie, en ze leunde naar me toe en ze zei:

Oh, je probeerde hun pijn te dragen. Je probeerde hun pijn te houden. Dat kun je niet doen. Je moet hun pijn door je heen laten bewegen. En dat was echt een geweldige leer en begrip voor mij, dat me de rest van mijn werk de laatste 30 jaar boeide. We kunnen de pijn van de ander niet houden. We kunnen het niet op die manier aan. Het is niet van ons. We kunnen er empathisch mee zijn. We kunnen er vol mededogen op reageren, maar we moeten het door ons heen laten gaan.

Dus, respecteer je dat onderscheid tussen, weet je, mensen zeggen dat er compassievermoeheid is, maar ze zeggen vaak dat dat nu is,echt je kunt empathie-vermoeidheid hebben.

Ik denk dat we in de taal verstrikt raken, maar ik denk dat mensen empathisch overbelast raken. Weet je, we voelen ons bij de andere persoon en we voelen ons zo veel dat we met hen worden samengevoegd. En dan is het net als twee depressieve mensen in een put zonder ladder - je weet dat je hem heel erg helpt. Je moet dus op je eigen stoel kunnen blijven zitten. Je moet weten dat ik hier ben en jij bent daar en er is een gemeenschappelijke basis in ons lijden, maar het is jouw lijden en als ik erin verdwaal zal ik je niet kunnen helpen. Medeleven is dus een soort van stabiliteit die me in staat stelt om empathie als een brug te gebruiken, maar dan om vaardige en verstandige actie te ondernemen. Luister naar de volledige podcast om Barry en Frank te horen bespreken:

De eenvoudige kracht van de mens aanwezigheid.

Hoe een kamer binnen te lopen waar iemand stervende is met een open, ontvankelijke geest.Het belang van het opbouwen van relaties met je angst, pijn en verdriet.

Hoe nadenken over de dood werkelijk een weerspiegeling is van voortdurende verandering, en nadenken over het komen en gaan van dingen kan vriendelijkheid voor elkaar teweegbrengen.Bovendien is dit een van de belangrijkste misverstanden over opmerkzaamheid en meer. Luister:Lees meer: ​​ga op weg naar wat schadelijk is

Voor een diepere kijk op wat de dood ons kan leren over volledig leven, deelt Frank Ostaseski zijn ervaringen uit zijn decennia met stervende mensen en degenen die te maken hebben met de dood van geliefden in

  • Go Toward What Hurts
  • .
  • Diep zorgen zonder burn-out
  • Standpunt: wanneer kwetsbaarheid en trauma botsen
  • wonen

Standpunt Podcast Aflevering 5: Een gesprek met Frank Ostaseski over het vinden van de innerlijke bronnen om op ongebruikelijke manieren het onmogelijke te ontmoeten.