Betrekt mindfulness meer dan alleen het cultiveren van onze aandacht?

Through memories - the road to trauma therapy (Juni- 2019).

Anonim
Geïnterviewde:

Jon Kabat-Zinn

Leidt mindfulness verder dan alleen het cultiveren van onze aandacht?

De ultieme belofte van opmerkzaamheid is veel groter dan dat, meer diepgaand. Het helpt ons te begrijpen dat onze conventionele kijk op onszelf en zelfs wat we bedoelen met "zelf" op sommige zeer belangrijke manieren onvolledig is. Mindfulness helpt ons te herkennen hoe en waarom we de werkelijkheid van dingen misleiden voor een bepaald verhaal dat we creëren, en maakt het dan mogelijk om een ​​pad in te slaan naar meer gezond verstand, welzijn en doel.

Waarom denk je dat een wetenschappelijk benadering is belangrijk in het verspreiden van de beoefening van mindfulness?

Ik ben niet echt geïnteresseerd in het "verspreiden" van mindfulness, zo veel als ik geïnteresseerd ben in het aanwakkeren van passie in mensen voor het diepste en beste in ieder van ons, maar dat is meestal verborgen en zelden toegankelijk. Wetenschap is een specifieke manier om de wereld te begrijpen die sommige mensen toestaat te benaderen wat ze anders zouden vermijden, en kan dus worden gebruikt als een bekwaam middel om de geest van mensen te openen. Door wetenschap samen te brengen met meditatie, beginnen we nieuwe manieren te vinden, in taal die mensen kunnen begrijpen, om de voordelen te tonen van training van zichzelf om intiem te worden met de werking van je eigen geest op een manier die meer inzicht en duidelijkheid genereert.

De wetenschap vertoont ook interessante en belangrijke gezondheidsvoordelen van dergelijke lichaamstraining en -praktijken, en begint nu de verschillende wegen te verduidelijken hoewel mindfulness mogelijk de effecten ervan op de hersenen uitoefent (emotieregulatie, werkgeheugen, cognitieve controle aandacht, activatie in specifieke somatische kaarten van het lichaam, corticale verdikking in specifieke regio's) en het lichaam (symptoomvermindering, groter lichamelijk welzijn, versterking van de immuunfunctie, epigenetische regeling van activiteit in grote aantallen en klassen van genen op en neer).Het laat ook zien dat meditatie een gevoel van zin en zin voor het leven kan brengen, gebaseerd op het begrijpen van het niet-scheiden van het zelf en van anderen. Gezien de toestand waarin we ons in deze dagen op deze planeet bevinden, is het begrijpen van onze onderlinge verbondenheid geen geestelijke luxe; het is een maatschappelijke imperatief. Drie of vierhonderd jaar geleden, niet zo lang in het samenstel van dingen, deden mensen die meditatie beoefenden dit onder tamelijk geïsoleerde omstandigheden, meestal in kloosters. Nu wordt meditatie beoefend en bestudeerd in laboratoria, ziekenhuizen en klinieken en vindt zelfs zijn weg naar lagere en middelbare scholen. De mensen die het onderwijzen en onderzoeken zijn in veel gevallen al tien, twintig, dertig of meer jaren met mindfulness bezig geweest. Ze springen niet alleen op een nieuwe mindfulness-muziekwedstrijd. En hun werk heeft ertoe geleid dat veel professionals voor het eerst opmerkzaam zijn gemaakt op opmerkzaamheid. Dat op zichzelf is een prachtig fenomeen, zolang het begrepen wordt dat mindfulness niet alleen maar een leuk 'concept' is, maar een orthogonale manier van zijn die voortdurende oefening en cultivatie vereist. Wat zijn enkele van de nieuwe grenzen die mindfulness heeft? in de afgelopen jaren?

Het mindfulness-werk spendeert zich in gebieden die ver buiten de geneeskunde en de gezondheidszorg liggen en ook buiten de psychologie en neurowetenschappen. Het gaat over programma's over bevalling en ouderschap, onderwijs, bedrijfsleven, atletiek en professionele sporten, de advocatuur, het strafrecht en zelfs de politiek. Tim Ryan, een Democratisch congreslid uit Ohio, is bijvoorbeeld een groot voorstander geworden van meer ondersteuning voor onderzoek naar mindfulness en de implementatie van programma's in zowel de gezondheidszorg als het onderwijs, gebaseerd op zijn eigen ervaringen met de lopende praktijk. In zoveel verschillende domeinen wordt het als vrijwel axiomatisch erkend dat de geest en het lichaam op intiem sprekende termen zijn en altijd zijn geweest, tenminste biologisch. We moeten leren om veel beter afgestemd te zijn op het gesprek en actief te participeren als we effectief willen functioneren en onze gezondheid en welzijn willen optimaliseren.

Brengt de synchronisatie van lichaam en geest voordelen met zich mee die verder gaan dan effectief functioneren?

Het bewustzijn waarover we spreken als we de term 'opmerkzaamheid' gebruiken, omvat ook de motivaties voor onze acties, bijvoorbeeld de manier waarop we worden gedreven door zelfdiscipline. verheerlijking of hebzucht. In de financiële crisis van 2008-2009 hebben we de effecten van hebzucht op enorme schaal in de banken en verzekeringsmaatschappijen gezien. Genezing van die ziekte zal niet alleen een kwestie zijn van reddingsoperaties, stimuleringspakketten en magisch het creëren van meer vertrouwen in de economie. We moeten een ander soort vertrouwen en een nieuw soort economie creëren, een die niet gaat om gedachteloze uitgaven, maar meer om het bijeenbrengen van middelen voor het grotere goed, voor het eigen wezen, voor de maatschappij en voor de planeet. Mindfulness kan helpen de deur naar dat te openen door ons te helpen verder te gaan dan alleen benaderingen die gebaseerd zijn op conceptueel denken en worden gedreven door onbegrensde en wettelijk gesanctioneerde hebzucht. Het lijkt erop dat het idee dat we ons een weg uit onze grote problemen kunnen denken is onlangs aangetast.

Dat is een belangrijk punt. Zelfs heel slimme mensen - en er zijn er genoeg in de buurt - beginnen in te zien dat denken slechts een van de vele vormen van intelligentie is. Als we de meerdere dimensies van intelligentie niet herkennen, bemoeilijken we ons vermogen om creatieve oplossingen en resultaten te vinden voor problemen die niet toegeven aan simpele fixes. Het is net alsof je een lineair beeld hebt in de geneeskunde dat gezondheidszorg alleen ziet als het repareren van mensen - een automonteursmodel van het lichaam dat genezing en transformatie niet begrijpt, begrijpt niet wat er gebeurt als je geest en lichaam harmoniseert. Het element dat ontbreekt in mechanisch begrip is bewustzijn. Echt bewustzijn kan ons denken moduleren, zodat we minder gedreven worden door niet-onderzochte motivaties om onszelf voorop te stellen, dingen onder controle te houden om onze angst te stillen, om altijd ons briljante antwoord te geven. We kunnen enorm veel schade aanrichten door bijvoorbeeld niet te luisteren naar andere mensen met verschillende opvattingen en inzichten. Gelukkig hebben we deze dagen meer gelegenheid om de teelt van het denken in balans te brengen met de bewustmaking. Iedereen kan in dit moment een zekere mate van balans herstellen tussen denken en gewaarzijn, en dat is het enige moment dat sommigen van ons ooit hebben. De potentiële resultaten van doelbewust leren om bewustzijn te bewonen en gedachten in meer balans te brengen, zijn uiterst positief en gezond voor onszelf en de wereld als geheel. Aan de andere kant, als we de planeet blijven domineren zoals onze soort voor de afgelopen zes- of zevenduizend jaar, kan het heel ongezond zijn. Ongeacht de schoonheid die uit de beschaving voortkomt, kunnen we doorgaan op een pad van kolossale omwentelingen die in wezen voortkomen uit een menselijke geest die geen vrede sluit met zichzelf - oorlog, genocide, hongersnood, grove ontoereikende reacties op natuurrampen. Deze omwentelingen kunnen alles vernietigen wat ons het meest dierbaar is. Eerder had je het al over de belofte dat mindfulness veel groter is dan alleen aandacht richten. Wat zijn enkele van de sleutels om de diepgaande effecten van mindfulness tot stand te brengen waarover je hebt gesproken? Uiteindelijk is het pad onzeker. Alles wat we kunnen doen is diep luisteren naar de roeping van ons eigen hart en van de wereld en ons uiterste best doen. Ik benadruk de universaliteit van de kracht van opmerkzaamheid en bewustzijn, maar ik heb het niet over een universele kerk of een universele religieuze beweging. Ik heb het over het begrijpen van de aard van wat het betekent om mens te zijn. Ik vind het zelfs niet leuk om het woord 'spiritueel' te gebruiken.

Kunnen we eenvoudigweg aanpakken wat het betekent om mens te zijn - vanuit een evolutionair oogpunt, vanuit een historisch oogpunt? Wat is er voor ons beschikbaar in dit korte moment wanneer het universum zichzelf opheft in de vorm van een menselijk, gevoelslichaam en wezen, en we leven uit onze zeventig, tachtig, of negentig jaar (als dat), en lossen dan weer op in het ongedifferentieerde oceaan van potentieel? Vaak worden we zo zelfverzekerd, zo bezig, dat we niet het soort fundamenteel onderzoek nastreven dat Aristoteles had voorgesteld toen hij de opmerking maakte dat 'het niet-onderzochte leven niet de moeite waard is om te leven'.

Naast het ontwikkelen van een universele, niet-religieuze woordenschat, heb ik geprobeerd het kritische belang van het niet-tweevoudige aspect van meditatie te benadrukken door te benadrukken dat het niet om ergens anders gaat. Dit brengt natuurlijk onmiddellijk veel verbijstering bij mensen teweeg, omdat bijna alles wat we doen lijkt te zijn om ergens anders heen te gaan. Waarom zou je in hemelsnaam niet ergens anders willen komen? Als je veel pijn hebt, of als je een soort van ziekte hebt of zo, wil je altijd terugkeren naar waar je was, of naar een betere plek gaan in de toekomst. Het klinkt bijna on-Amerikaans om genoegen te nemen met wat is, maar dat is een misverstand over het potentieel om in het huidige moment te leven. Het is geen kwestie van settelen. Het gaat erom te erkennen dat het in zekere zin nooit beter wordt.

Wat bedoel je?

Heel eenvoudig, de toekomst is er niet, hoewel we er zoveel illusies over kunnen creëren als We zouden graag. Het verleden is al voorbij. We moeten omgaan met dingen zoals ze zijn in het moment. Dus, het is het meest effectief om ermee om te gaan als je geen illusies over jezelf indient over de aard van je ervaring, en dan te vervallen in wishful thinking of ambitie die je drijft om meer kwaad dan goed te creëren.

Wanneer we onszelf misleiden over de ware aard van onze ervaring, schaden we niet alleen andere mensen. We schaden onszelf ook, omdat we niet bevriend raken met bepaalde elementen van wie we zijn, van onze basisverbinding met anderen en met onze omgeving. Dat is heel triest en zeer onbevredigend. Genezing en transformatie zijn mogelijk op het moment dat we de actualiteit van de dingen accepteren zoals ze zijn - goed, slecht of lelijk - en dan handelen naar dat begrip met verbeeldingskracht, vriendelijkheid en intentionaliteit. Dit is op geen enkele manier eenvoudig of pijnloos, maar het is zowel een belichaming van als een pad naar wijsheid en vrede. In dit opzicht proberen we een manier van spreken over mindfulness te creëren als een oefening, een manier van het zijn, en ook als het hoogtepunt van de beoefening op een bepaald moment dat zo commonsensic is dat mensen zullen zeggen: "Natuurlijk, dat is logisch. Het is logisch om in het huidige moment te zijn, een beetje minder veroordelend te zijn of op zijn minst bewust te zijn van hoe oordelend ik ben. Waarom merkte ik dit niet eerder op? Het is zo voor de hand liggend. "

Op wie kunnen we terugvallen om het werk te doen om deze boodschap bij meer mensen te brengen?

Dit is een enorme uitdaging, gezien hoe gevangen we zijn en hoe verblind door onze eigen conditionering. Er zijn simpelweg niet genoeg geweldige leraren om rond te gaan. Bovendien kan niet iedereen het in de taal van de traditionele meditatievoertuigen horen. Dus misschien hebben we veel zeer toegewijde en bekwame meditatieleraren nodig, gedrenkt in hun eigen praktijk, om de behoefte te vervullen die daar wacht. Er is zoveel leed in de wereld. Wie zijn wij om er op de een of andere manier niet op te reageren? Dat is de reden waarom veel van onze inspanningen in MBSR gaan naar professionele training, in de richting van het ontwikkelen van een hele nieuwe generatie mensen diep geworteld in deze universele dharma-expressie en toegewijd om het op verschillende manieren in de wereld te brengen als een bekwaam middel voor genezing en transformatie op een tijd dat de wereld schreeuwt om vriendelijkheid en wijsheid.

Wat is er nodig om mindfulness anders dan een goed mensenhart te onderwijzen?

Als we mindfulness onderwijzen in een of andere omgeving, moet het echt worden gebaseerd op onze eigen first-person-ervaring. Het moet gegrondvest zijn in nederigheid en niet-weten, een openstaan ​​voor de mogelijkheid maar ook een diep kijken naar zichzelf en anderen. Omdat het beschikbaar is voor ons allemaal, is het niet echt zo'n big deal of een speciale privébezit. Sommige mensen zullen natuurlijk mindfulness en andere praktijken gebruiken en hun eigen stempel op hen drukken. Sommige mensen gaan er een grote campagne van maken zonder echt de diepte ervan te begrijpen of mindfulness slechts gedeeltelijk te begrijpen. De onvermijdelijke mogelijkheid dat sommige mensen deze leringen en praktijken op misleide manieren benaderen of gebruiken, maakt deel uit van de prijs van het succes van het brengen van aandacht in de grotere cultuur.

Een van de grote verantwoordelijkheden van degenen onder ons die dit werk doen, is om de jongere mensen en degenen die er voor de eerste keer naar toe komen, te koesteren en te begeleiden. We kunnen hen eraan herinneren of verduidelijken dat het op dit moment niet alleen een bevlieging is of slechts een slimme carrièrestap om een ​​leraar of exponent van opmerkzaamheid te worden. De waarde van mindfulness is zowel diepzinnig als uniek. Het roept ons op om diepgaand te kijken naar de aard van de ervaring zelf, en naar de aard van ons eigen verstand en hart. Dit is een soort wetenschappelijk onderzoek, omdat de geest vanuit wetenschappelijk oogpunt echt een enorm mysterie is. Al het werk is gebaseerd op het waarderen hoe bewustzijn het denken kan balanceren. Er is niets mis met denken. Zoveel dat mooi is komt voort uit het denken en uit onze emoties. Maar als ons denken niet in balans is met het bewustzijn, kunnen we uiteindelijk misleid worden, onophoudelijk verloren in gedachten en uit onze gedachten juist wanneer we ze het meest nodig hebben.

leeft

Barry Boyce interviewt Jon Kabat-Zinn, die was een keynote spreker op de Creating aSociety-conferentie in New York City. (Klik hier om de livestream te bekijken.)